Tampilkan postingan dengan label Pengetahuan Gereja. Tampilkan semua postingan
Tampilkan postingan dengan label Pengetahuan Gereja. Tampilkan semua postingan

MARIA BUNDA GEREJA

MARIA BUNDA GEREJA


Ketika Yesus melihat ibu-Nya dan murid yang dikasihi-Nya di sampingnya, berkatalah Ia kepada ibu-Nya, “Ibu, inilah anakmu!” Kemudian kata-Nya kepada murid-Nya, “Inilah ibumu!” (Yoh 19:26-27)

Sesi ketiga Konsili Vatikan II ditutup pada tanggal 21 November 1964. 
Dalam sesi ketiga tersebut para Bapa Konsili memberi persetujuan atas “Konstitusi Dogmatis Lumen Gentium tentang Gereja” yang terdiri dari delapan bab. 
Bab terakhir  berjudul SANTA PERAWAN MARIA BUNDA ALLAH DALAM MISTERI KRISTUS DAN GEREJA yang terdiri dari 18 butir (butir 52 s/d 69). 
Ketika menutup sesi ketiga Konsili ini, Paus Paulus VI memproklamasikan SP Maria sebagai Bunda Gereja. Sungguh merupakan suatu momen bersejarah! 

Santo Paus Paulus VI [1897-1978; masa pontifikat 21 Juni 1963 – 6 Agustus 1978 – dikanonisir menjadi santo oleh Paus Fransiskus pada tanggal 14 Oktober 2018.]

Gelar Bunda Gereja (Latin: Mater Ecclesiae) untuk pertama kalinya digunakan pada abad ke-4 oleh S. Ambrosius dari Milan (c.337-340 – 397). 
Tokoh-tokoh Gereja lainnya yang datang kemudian adalah Paus Benediktus XIV pada tahun 1748 dan Paus Leo XIII pada tahun 1885. 
Ada juga seorang teolog yang bernama Hugo Rahner pada tahun 1944. 
Pada masa pasca Paus Paulus VI kita melihat nama-nama seperti Paus Yohanes Paulus II yang terkenal devosinya kepada Bunda Maria, dan juga Paus Benediktus XVI.

Sehubungan dengan Tahun Maria yang dimulai pada Hari Raya Pentakosta tanggal 7 Juni 1987 dan diakhiri pada tanggal Perayaan Pesta (sekarang: Hari Raya) SP Maria Diangkat ke Surga tanggal 15 Agustus 1988, maka pada tanggal 25 Maret 1987 Paus Yohanes Paulus II menerbitkan Surat Ensiklik Redemptoris Mater (Ibunda Sang Penebus) mengenai SP Maria dalam kehidupan Gereja yang berziarah. 
Saya cuplik sedikit saja dari  surat ensiklik ini (terjemahan/terbitan KWI):

“Maria hadir dalam Gereja sebagai Bunda Kristus, dan pada saat itu juga sebagai Ibu yang dalam misteri Penebusan, diberikan oleh Kristus, kepada umat manusia dalam pribadi Rasul Yohanes. Maka dengan keibuan baru dalam Roh, Maria memeluk setiap orang sendiri-sendiri dan bersama-sama di dalam dan melalui Gereja. Seperti Paulus VI harapkan dan minta, Gereja perlu mendapatkan “dari Perawan Bunda Allah bentuk paling otentik dalam hal mengikuti jejak Kristus yang sempurna” (Redemptoris Mater, 47).

Pada tanggal 11 Februari 2018 (peringatan 160 tahun penampakan Bunda Maria di Lourdes) Paus Fransiskus menandatangani dekrit yang menetapkan peringatan “SP Maria, Bunda Gereja” setiap hari Senin setelah Hari Raya Pentakosta. 
Dekrit itu sendiri diterbitkan pada tanggal 3 Maret 2018.

Walaupun jauh dari lengkap dan sempurna, yang ditulis di atas semoga dapat menjadi pegangan perihal latar belakang Peringatan Wajib MARIA BUNDA GEREJA. 
Marilah sekarang kita menyoroti bacaan Injil di atas dengan mengacu kepada tulisan seorang imam Dominikan yang bernama Joseph-Marie Perrin,OP  yang berjudul “MARY – Mother of Christ and of Christians” (Makati, Philippines: St. Paul Publications, 1990, hal. 144-145).

Yohanes adalah murid yang dikasihi oleh Yesus secara istimewa. 
Kita dapat meyimpulkan bahwa sang murid memang dekat dengan Bunda Maria. 
Hubungan antara keduanya menjadi lebih dekat lagi ketika Bunda Maria dipercayakan kepadanya oleh Yesus menjelang kematian-Nya pada kayu salib. 
Injilnya mencatat: “Sejak saat itu murid itu menerima dia di dalam rumahnya” (Yoh 19:27b). 
Namun di sisi lain kita melihat bahwa Yohanes adalah penulis Injil yang paling sedikit berbicara tentang Bunda Maria. 
Hanya dua kali, yaitu “Perkawinan di Kana” (Yoh 2:1-11) dan ketika “Yesus disalibkan” (Yoh 19:25-30).

Seandainya Yohanes adalah satu-satunya penulis Injil, maka kita tidak akan mengetahui apa-apa tentang Bunda Maria kecuali dua perikop yang disebutkan di atas. 
Kita tidak akan mengetahui fakta mengenai keperawanannya, tentang perkawinannya dengan Yusuf dan kehidupannya di Nazaret, bahkan namanya pun tidak kita ketahui karena Yohanes menyebutnya sebagai “ibu Yesus”. 
Kita tidak akan mengetahui mengenai peristiwa “Maria diberi kabar oleh Malaikat Tuhan” (Luk 1:26-38). 
Kita juga tidak akan merasakan indahnya “Kidung Maria” (Magnificat) pada waktu membaca dan merenungkan peristiwa “Maria mengunjungi Elisabet” (Luk 1:39-56). Dlsb. dst. 
Seperti disebut di atas, Yohanes menyebut Bunda Maria secara sederhana sebagai “ibu Yesus”.

Yohanes memang banyak diam tentang Bunda Maria, namun di sisi lain Yohanes-lah yang mengungkapkan peranan Bunda Maria dalam kehidupan Gereja secara paling jelas. 
Dalam peristiwa perkawinan di Kana, Yohanes menulis singkat: “ibu Yesus ada di situ” (Yoh 2:1). Mukjizat (Yohanes menyebutnya sebagai “tanda”) air menjadi anggur merupakan yang pertama dibuat oleh Yesus, dan ini dilakukan-Nya karena permintaan penuh iman dari Bunda Maria. 
Dalam peristiwa ini, Bunda Maria memberikan “petunjuk abadi” yang berlaku dalam kehidupan Gereja sepanjang segala masa: “Apa yang dikatakan-Nya (Yesus) kepadamu, lakukanlah itu!” (Yoh 2:5). 
Jadi dalam peristiwa di Kana ini, Yesus memanifestasikan kemuliaan-Nya melalui pegantaraan Bunda-Nya, dan para murid-murid-Nya percaya kepada-Nya (lihat Yoh 2:11).

Selanjutnya di bagian dekat-akhir Injilnya, Yohanes menulis: “Dekat salib Yesus berdiri ibu-Nya ……” (Yoh 19:25). Bunda Maria dipersatukan dengan Puteranya dalam misteri penyelamatan lewat Salib. Sekarang Bunda Maria adalah “Hawa yang baru” yang menerima segalanya dari “Adam yang baru” yang sekarang menjadi kepala dari umat manusia yang telah ditebus, dan Bunda Maria pun diikutsertakan bersama Yesus dalam karya penebusan-Nya.

Dari Kisah para Rasul (Bacaan Pertama alternatif), kita tahu bahwa Bunda Maria ada bersama para rasul dll. dalam ruang atas dalam menantikan pencurahan Roh Kudus (lihat Kis 1:14). Di sini Bunda Maria membuktikan rasa prihatinnya sebagai seorang ibu terhadap Gereja sejak awal. Novena yang mereka lakukan bersama di ruang atas itu adalah tanggapan terhadap perintah Yesus (Kis 1:4-5). Bunda Maria dengan serius melakukan doa syafaat untuk pencurahan Roh Kudus atas Gereja awal pada waktu itu. Sampai sekarang pun Bunda Maria masih mendoakan Gereja dan kita masing-masing para anggota Gereja. 
Bunda Maria telah mengalami kuasa Roh Kudus dalam hidupnya. 
Dia menyaksikan kuat-kuasa transformatif dari Roh Kudus atas diri para rasul dan mereka pun pergi menyebarkan Kabar Baik Yesus Kristus ke seluruh dunia.

DOA: 
Bapa surgawi, sepanjang sejarahnya, Gereja senantiasa memelihara hubungan dengan Bunda Putera-Mu terkasih. Hubungan istimewa tersebut dalam misteri penyelamatan merangkum masa lalu, masa kini dan masa mendatang. Kami percaya akan adanya kehadiran khusus Bunda Maria dalam misteri Kristus dan misteri Gereja-Nya. Terpujilah Allah Tritunggal Mahakudus, Bapa dan Putera dan Roh Kudus.
Amin.

Apa itu “Stigmata”?

HIK : HIDANGAN ISTIMEWA KRISTIANI.
HARAPAN IMAN KASIH.

Apa itu “Stigmata”?

Selama berabad-abad, stigmata telah menjadi salah satu fenomena mistik yang juga kontroversial.
Stigmata adalah tanda luka-luka Yesus pada saat penyaliban, yang muncul secara tiba-tiba pada tubuh seseorang, yang tidak dapat disembuhkan secara medis dan tidak dapat dijelaskan secara alamiah.

Termasuk dalam tanda sengsara ini adalah luka-luka bekas paku di kaki dan tangan, luka tombak di lambung, luka di kepala akibat mahkota duri, dan luka bilur-bilur penderaan di sekujur tubuh, teristimewa di punggung.
Seorang stigmatik, (orang yang menderita akibat stigmata) dapat memiliki satu, atau beberapa, atau bahkan semua tanda sengsara itu.
Stigmata bisa juga tidak terlihat/tidak menampakkan tanda-tanda pada fisik namun mengakibatkan penderitaan bagi penyandangnya.

Kasus stigmata yang pertama adalah yang dialami St. Fransiskus Asisi pada tahun 1224.
Pada suatu hari Sabtu, 14 September 1224, Fransiskus  Assisi (kelak bergelar Santo) sedang bersiap untuk memasuki bulan kedua sebuah retret bersama dengan beberapa teman dekatnya di Monte La Verna, yang menghadap ke Sungai Arno di Tuscany.
Fransiskus telah menghabiskan beberapa minggu sebelumnya dalam perenungan yang panjang tentang Yesus Kristus yang menderita di kayu salib, dan mungkin ia saat itu sedang lemah akibat dari puasanya yang berkepanjangan.

Saat dia berlutut untuk berdoa fajar  (seperti dicatat dalam buku Fioretti - 'Bunga Kecil Santo Fransiskus dari Assisi,' kumpulan legenda dan cerita tentang orang suci),
Fransiskus mulai merenungkan Jalan Salib dan perasaannya menjadi begitu kuat di dalam dirinya sehingga dia sepenuhnya seakan berubah menjadi Yesus dalam hal cinta dan kasih sayang.
Sementara dia dalam keadaan ekstasi, dia melihat serafim dengan enam sayap yang bersinar dan berapi-api turun dari surga. Serafim ini terbang cepat mendekati Fransiskus, dan ia bisa melihatnya dengan jelas dan menyadari bahwa Serafim itu memiliki bentuk seorang pria yang disalibkan.

Setelah beberapa saat, penglihatan misterius ini memudar, dan meninggalkan pada tubuhnya suatu gambaran yang indah gambar dan jejak salib Kristus.
Pada tangan dan kaki Fransiskus muncul luka bekas paku dengan cara yang sama seperti pada tubuh Yesus yang tersalib.
Secara keseluruhan, Fransiskus mendapat lima tanda: dua tanda paku di telapak tangannya dan dua tanda paku di kakinya, dan yang kelima di sisi tubuhnyanya, pada bagian di mana Yesus telah ditombak seorang perwira Romawi.

Stigmata yang dialami St. Fransiskus sering disebut sebagai yang pertama kali terjadi; (meskipun ada laporan kejadian serupa sebelumnya yang dialami orang lain), dikarenakan pada masa itulah, di abad ke-13 terutama di Italia, ada suatu tekanan/dorongan untuk menunjukkan sisi “kemanusiaan” Kristus.
Perenungan akan penderitaan fisik Yesus juga kemudian diwujudkan dalam ketetapan Hari Raya Tubuh dan Darah/ Corpus Christi.
Para seniman juga menanggapi perkembangan ini dengan mulai menampilkan karya yang menggambarkan  penyaliban secara eksplisit untuk pertama kalinya, yaitu menggambarkan Yesus yang dengan jelas menderita karena luka yang meneteskan darah.

Tercatat ada sebuah kejadian yang terjadi di Oxford, Inggris, dua tahun sebelum peristiwa stigmata St. Fransiskus Asisi : seorang pemuda bernama Stephen Langton dibawa ke hadapan Uskup Agung Canterbury dengan tuduhan telah menyebarkan ajaran sesat karena telah menyatakan dirinya sebagai “Anak Allah”.
Di pengadilan, ditemukan bahwa pada tubuhnya terdapat lima luka penyaliban; namun tak dapat dibuktikan apakah luka-luka tersebut muncul secara alamaiah ataukah ia telah menyiksa/menyalib dirinya sendiri, dengan motivasi ingin dipercayai bahwa ia adalah “Yesus Anak Allah”.

Pengalaman stigmata St. Fransiskus; dikarenakan ia adalah orang yang terkenal karena kesuciannya, dengan segera tersiar ke seluruh Eropa, dan tak lama sesudahnya, kasus stigmata lainnya mulai bermunculan.
Selama abad ke-13, setidaknya tercatat ada sepuluh kejadian yang terkenal, dan sebuah perkiraan baru-baru ini yang diteliti oleh mantan koresponden religius BBC Ted Harrison menetapkan jumlah total peristiwa stigmata yang dilaporkan sejak tahun 1224 ada lebih dari 400 orang, baik yang terjadi pada orang awam maupun orang kudus.
Di antaranya, kasus yang terkenal seperti pada Johann Jetzer, seorang petani Swiss yang menampilkan stigmata di tahun 1507, dan pada Therese Neumann, seorang stigmatik kontroversial Jerman yang mendapat tanda-tanda stigmata pada hari Jumat dari tahun 1926 sampai kematiannya pada tahun 1962.

Peristiwa stigmata juga sering dikaitkan atau disertai dengan peristiwa ajaib lain yang terjadi pada orang penyandangnya, seperti pada Padre Pio; yang bisa dikatakan adalah yang paling terkenal dibanding para stigmatik lain, dimana Padre Pio memiliki banyak keistimewaan lain dan terkenal dengan mukjizat penyembuhannya.

Gereja Katolik sendiri mengambil pandangan berhati-hati terhadap fenomena ini, menyatakan menerima bahwa mukjizat memang bisa terjadi namun menolak untuk secara formal mengakui stigmata.
Hal ini dapat dimengerti karena Gereja juga hendak memastikan bahwa stigmata tersebut bukanlah suatu tanda dari setan guna membangkitkan suatu kegemparan rohani yang dapat menyesatkan orang banyak; karena banyak juga kasus stigmata yang dipalsukan, dengan berbagai motif dan tujuan, dan juga bisa dikarenakan kondisi kesehatan fisik seseorang yang dapat menyebabkan luka-luka demikian.

Seperti kasus Magdalena de la Cruz, stigmatik Spanyol yang terkenal pada abad ke-16 yang ternyata sering melakukan penyiksaan diri dan luka spektakulernya menjadikan dia terkenal namun akhirnya di pengadilan, ia mengaku telah menimbulkan sendiri luka-lukanya itu.

Terlepas dari kasus-kasus “stigmata palsu”, stigmata merupakan suatu karunia dari Tuhan sendiri, tanda persatuan dengan Yesus yang tersalib.
Seorang yang benar-benar stigmatis biasanya hidup suci dengan mengamalkan keutamaan-keutamaan iman, tabah dalam menanggung penderitaan baik fisik maupun jiwa, dan hampir senantiasa mencapai tingkat persatuan mendalam dengan Tuhan di dalam doa.
Orang-orang Kudus yang mengalami “stigmata asli” biasanya hidup dalam keutamaan-keutamaan ini, dan mereka tidak memamerkan; bahkan menyembunyikannya karena sifat kerendahan hati dan tidak mau menarik perhatian luas.
Mereka menerima rasa sakit dan luka Yesus dengan tabah dan dalam diam bahkan menyembunyikan dan menganggapnya sebagai suatu karunia luar biasa untuk boleh merasakan dan mengambil bagian, menyatukan diri dengan sengsaraNya.

Dikatakan, St. Fransiskus pada awalnya berusaha menyembunyikan tanda karunia ilahi ini, dengan membalut kedua tangannya dengan jubahnya dan mengenakan sepatu serta kaus kaki (yang tidak biasa ia lakukan).
Lama-kelamaan, rekan-rekan biarawannya memperhatikan perubahan dalam cara berpakaiannya dan juga penderitaan fisiknya, maka terungkaplah rahasia stigmatanya.

Demikian pula Padre Pio; yang seperti diungkapkan teman sebiaranya, bahwa ia menderita kesakitan yang luar biasa pada kakinya sampai memerlukan sepatu khusus dan harus dibantu setiap kali untuk memakai sepatu, dan bahwa setiap gerakan kecil pada kakinya akan menimbulkan rasa sakit yang besar namun Padre Pio tetap berusaha untuk mempersembahkan Misa dan menemui banyak orang yang datang meminta nasihatnya setiap hari.

Peristiwa stigmata pada Padre Pio awalnya terjadi pada tanggal 5 Agustus 1918, Padre Pio mendapat penglihatan di mana ia merasa dirinya ditikam dengan sebilah tombak; sesudahnya luka akibat tikaman tombak itu tinggal pada tubuhnya.
Kemudian, pada tanggal 20 September 1918, saat ia memanjatkan syukur sesudah perayaan Misa, ia juga menerima luka-luka Yesus di kedua kaki dan tangannya.
Setiap hari, Padre Pio kehilangan sekitar satu cangkir darah; dan luka-lukanya itu tidak pernah menutup ataupun bertambah parah. Walau demikian, luka-luka itu tidak berbau darah, melainkan bau harum yang semerbak terpancar dari luka-lukanya.

Pada St. Rita dari Cascia, stigmata yang ia terima adalah sebuah duri pada dahinya (yang ia dapatkan saat merenungkan sengsara mahkota duri Yesus) yang ia sandang sampai pada wafatnya.

St. Teresa dari Avila menerima tanda stigmata pada hatinya, yang setelah diperiksa oleh beberapa tenaga medis dari Universitas Salamanca, dikatakan disebabkan oleh “luka tusukan pada hati”.
Ia menuliskannya dalam catatannya di tahun 1559:
“... di sisi kiriku kulihat seorang malaikat dalam bentuk manusia, pada tangannya ia memegang sebuah panah panjang dengan nyala api kecil pada ujungnya.
Aku merasakan panah itu terhujam ke sisi badanku sampai ke dalam hatiku, dan ketika ia menariknya, aku merasakan sebagian hatiku terbawa keluar.
Dan ketika ia menghilang, aku diisi dengan rasa cinta yang besar kepada Allah.”

Beberapa Orang Kudus yang diketahui juga mengalami stigmata antara lain :
St. Fransiskus of Assisi (1181-1226)
St. Lutgarde (1182-1246) 
St. Margareta Cortona (1247-1297)
St. Gertrude (1256-1302)
St. Clare of Montefalco (1268-1308)
Bl. Angela of Foligno (wafat 1309)
St. Katarina dari Siena (1347-80)
St. Lidwina (1380-1433)
St. Frances of Rome (1384-1440)
St. Colette (1380-1447)
St. Rita of Cassia (1386-1456)
Bl. Osanna of Mantua (1499-1505)
St. Catherine of Genoa (1447-1510)
Bl. Baptista Varani (1458-1524)
Bl. Lucy of Narni (1476-1547)
Bl. Catherine of Racconigi (1486-1547)
St. John of God (1495-1550)
St. Catherine de' Ricci (1522-1589)
St. Mary Magdalene de' Pazzi (1566-1607)
Bl. Marie de l'Incarnation (1566-1618)
Bl. Mary Anne of Jesus (1557-1620)
Bl. Carlo of Sezze (wafat 1670)
St. Margaret Mary Alacoque (1647-90)
St. Veronica Giuliani (1600-1727)
St. Mary Frances of the Five Wounds (1715-91)
St. Padre Pio (1887-1968)
St. Gemma Galgani (1878-1903)
Bl. Anne Catherine Emmerich (1774-1824)
St. Rose de Lima (1586-1617)
St. Teresa of Avila (1515-1582)
St. Faustina

*_Yukkk kita belajar memahami tentang DOSA._*

“Semua dosa itu sama,” pernyataan ini sering terdengar diucapkan berbagai orang apapun agamanya. Benarkah demikian? Jawabannya bisa “ya” bisa “tidak.” Kita bisa menjawab “ya” bila yang dimaksud adalah “semua dosa itu sama [karena menjauhkan kita dari Allah].” Namun kita bisa menjawab “tidak” bila yang dimaksud adalah “semua dosa itu [nilainya] sama.”

Tentunya tidak ada pihak yang tidak setuju dengan pemahaman bahwa “semua dosa itu sama [karena menjauhkan kita dari Allah].” Tapi masalah yang lebih menimbulkan perbedaan pendapat yang rumit adalah pemahaman “semua dosa itu [nilainya] sama.” Ini karena banyak pihak yang beranggapan bahwa mencuri mangga Pak Raden sama berdosanya dengan membunuh ayah kandung sendiri. Beberapa orang bahkan akan mengacu pada Yak 2:10-11 dimana dalam surat tersebut St. Yakobus mengatakan bahwa siapapun yang mentaati seluruh hukum namun melanggar satu saja maka dia telah bersalah atas seluruh hukum.

Nanti kita akan kembali ke Yak 2:10-11, namun sementara apa yang diajarkan Gereja Katolik sendiri? Katekismus Gereja Katolik mengajarkan:

1854 Dosa-dosa harus dinilai menurut beratnya. Pembedaan antara dosa berat dan dosa ringan, yang sudah terbukti di Kitab Suci (1Yoh 5:16-17), menjadi bagian dari tradisi Gereja. Pengalaman manusia menegaskannya.

1855 Dosa berat merusakkan kasih dalam hati manusia oleh suatu pelanggaran berat melawan hukum Allah. Di dalamnya manusia memalingkan diri dari Allah, tujuan akhir dan kebahagiannya, dan menggantikanNya dengan sesuatu yang lebih rendah.

Dosa ringan membiarkan kasih tetap ada, walaupun [dosa ringan tersebut] melanggarnya (kasih) dan melukainya (kasih).

Jadi Gereja mengajarkan adanya pembedaan dosa menjadi dosa berat dan dosa ringan. Yang cukup menarik Katekismus juga merujuk kepada 1Yoh 5:16-17. Dan sangat jelas di ayat tersebut bagaimana St. Yohanes mengajarkan ada dosa yang berat dan yang tidak. Ini berarti bahwa ajaran akan pembedaan dosa menjadi dosa berat dan dosa ringan memang ada di Kitab Suci.

Bila mengingat kembali Yak 2:10-11, apakah ini berarti ayat 1Yoh 5:16-17 tidak konsisten? Tentu saja tidak. Dalam suratnya St. Yakobus mengatakan bahwa salah satu inti dari hukum Taurat adalah, “kasihanilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri” (Yak 2:8) [inti hukum Taurat yang paling utama adalah “cintailah Allahmu lebih dari segala sesuatu”]. Seumpama kita membunuh sesama, apakah ini berarti kita mengasihinya? Tentu tidak. Seumpama kita berbuat cabul terhadap sesama, apakah ini berarti kita mengasihinya? Tentu tidak. Seumpama kita berbohong kepada sesama, apakah ini berarti kita mengasihinya? Tentu tidak. Jadi memang tiap pelanggaran perintah apapun dari hukum Taurat berarti bahwa kita telah melanggar semuanya. Karena toh dengan melanggar satu saja perintah Taurat maka inti dari hukum Taurat, yaitu untuk mencintai sesama seperti mencintai diri sendiri, telah kita langgar.

Tapi apakah pelanggaran tiap perintah tersebut sama nilainya? Tentu saja tidak. Menurut hukum Taurat sendiri pembunuh dan pencabul dihukum mati (Ul 24:17, 20:10) namun apakah seorang pencuri atau pembohong akan sama-sama dihukum mati karena mereka juga melanggar hukum Taurat? Tidak. Menurut Taurat sendiri pencuri hanya dihukum mati bila dia mencuri sesama orang Israel dan memperlakukannya sebagai budak miliknya (Kel 21:16; Ul 24:7). Tapi bila si pencuri hanya mencuri sapi atau domba maka dia harus mengganti lima kali lipat kalau sapi atau domba yang dicuri mati dan dua kali lipat kalau sapi atau domba yang dicuri masih bisa dikembalikan, tapi kalau dia tidak mampu maka dia bisa dijual sebagai budak (Ul 22:1-4). Sedangkan pembohong yang melakukan kebohongan di pengadilan akan dihukum sesuai dengan niatan jahat dari kebohongan orang itu (Ul 19:16-19), maksudnya kalau si pembohong melakukan kebohongan agar bisa memiliki sapi tetangganya, maka si pembohong harus dihukum menurut nilai dari sapi tersebut.

Mengingat adanya pembedaan nilai dari pelanggaran Hukum Taurat yang ditunjukkan dari perbedaan sanksi yang ditetapkan, maka jelas bahwa ketika St. Yakobus berkata “tetapi [barangsiapa] mengabaikan satu bagian daripadanya dia bersalah atas seluruhnya” di Yak 2:10 dia tidak bermaksud bahwa membunuh sama nilainya dengan berbohong. Yang dimaksudkan St. Yakobus adalah baik membunuh maupun berbohong sama-sama melanggar hukum Taurat, sama-sama melanggar inti dari hukum Taurat, sama-sama tidak mengasihi sesama. Amin.

Asal Kitab Suci

Dalam kehidupan keluarga sering kita jumpai diantara saudara saudara yang lain, seorang yang paling menonjol , dari segi materi - biasanya adalah anak sulung. Boleh dikatakan memiliki karakter melayani saudara yang lain dan kehormat an ada dipundaknya .
Memang Kitab Suci Perjanjian Lama sering menunjuk bagaimana anak sulung malah sering menimbulkan masalah ; Kain dan Habel,  Esau dan Yakub. Yang adalah akibat dosa kejatuhan manusia Adam yang diperdaya oleh hawa karena bujukan ular.

Beginilah firman TUHAN: Israel ialah anak-Ku, anak-Ku yang sulung; ( Kel 4:22).
Tapi , justru sering gagal memahami maksud Allah yang disampaikan oleh Nabi atau boleh dikatakan Nabi gagal menyampaikan pesan-Nya ? Yang selalu bertentangan dengan kebiasaan hidup dan pendapat umum yang sudah mendarah daging. Nasib itu yang utama juga merupakan nasib Yesus Kristus ; kehidupan-Nya berakhir di Salib.

Terima kasih kepada Gereja Katolik Roma  yang sampai saat ini tetap melestarikan dan menyimpan bukti bukti dan sejarah Kitab Suci dari jaman Paus Petrus sebagai Paus pertama sampai Paus Fransiskus .
Asal Kitab Suci dapat dibaca di link berikut :
Dari mana asalnya Kitab Suci? - katolisitas.org
http://www.katolisitas.org/dari-mana-asalnya-kitab-suci/
Di samping Kitab Suci, Wewenang mengajar Gereja adalah bentuk hierarkis Gereja, yang untuk perutusan, arah dan tujuan sebagai Kristus sendiri adalah pencetus jabatan di dalam Gereja. ( Menunjuk Petrus untuk menggembalakan domba domba-Nya).
"Tetapi bagaimana mereka dapat berseru kepadanya, jika mereka tidak percaya kepada Dia? Bagaimana mereka dapat percaya kepada Dia, jika mereka tidak mendengar tentang Dia? Bagaimana mereka mendengar tentang Dia, jika tidak ada yang memberitakannya ? Dan bagaimana mereka dapat memberitakannya , jika mereka tidak diutus?"( Rm 10:14-15).
Penerusan yang hidup ini berlangsung terus dengan bantuan Roh Kudus, yang dinamakan "tradisi suci".
" Demikianlah Gereja dalam ajaran , hidup serta ibadatnya melestarikan serta meneruskan kepada semua keturunan dirinya seluruhnya, imannya seutuhnya"( dikutip dari KGK 78).

Salib-Nya sekarang bersinar dalam cahaya lain, justru menjadi jalan pertobatan sehingga Allah mengampuni dan membimbing ke dalam misteri Allah - ke cahaya yang tak tertahankan. Bukan menuju kepada Allah yang abstrak yang masuk dalam uji coba manusia - melainkan Allah yang bertindak dan masuk ke dalam sejarah dan kehidupan kita dan mau memegang tangan rapuh ini.
Amin.

Popular Posts Widget